週一晚上與弟兄讀的信息，跟大家分享
【經節】
創3:6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來喫了，又給與她一起的丈夫，她丈夫也喫了。
創3:7 他們二人的眼睛就開了，纔知道自己是赤身露體的；他們便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。
創3:8 天涼的時候，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。
創3:9 耶和華神呼喚那人，對他說，你在那裏？
創3:10 他說，我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我是赤身露體的；所以我藏了起來。
創3:11 耶和華神說，誰告訴你，你是赤身露體的呢？莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？
創3:12 那人說，你所賜給我，與我一起的女人，她把那樹上的果子給我，我就喫了。
創3:13 耶和華神對女人說，你作的是甚麼事？女人說，那蛇誘騙我，我就喫了。
創3:14 耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和田野的活物更甚。你必用肚子行走，終身喫土。
創3:15 我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。
創3:16 又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必受苦楚；你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。
創3:17 又對亞當說，你既聽妻子的話，喫了我所吩咐你不可喫的那樹上的果子，地必因你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，纔能從地裏得喫的。
創3:18 地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要喫田間的菜蔬。
創3:19 你必汗流滿面纔得餬口，直到你歸了土，因為你是從土取出的；你本是塵土，仍要歸於塵土。
創3:20 亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。
創3:21 耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。
創3:22 耶和華神說，那人已經與我們相似，知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活著。
創3:23 耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所出自之土。
創3:24 於是把那人趕出去了；又在伊甸園的東邊，安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。
【信息】
我們看過人第一次的墮落，現在我們來看神應付人第一次墮落的路。神沒有審判人。亞當和夏娃墮落之後，立刻知道自己不好。他們定罪自己，躲藏自己，並用無花果樹的葉子遮蓋自己。（創三7～8。）亞當和夏娃隱藏自己，躲避神的面。他們曉得自己違犯神的禁令，喫了知識樹上的果子，並曉得這過犯的結局就是死。因此他們隱藏自己，躲避神的面，等待死的宣判。然而，神來了，不但沒有對他們宣佈死的判決，反而對他們傳福音。神沒有宣佈死的判決，卻發出福音的佳音。
一、尋找人
你知道這次傳福音的頭一句話是甚麼？就是創世記三章九節的問話：『你在那裏？』在我盡職事的初期，我曾多次用這句問話作題目傳福音。我問聽福音的人：『你在那裏？先生，你在那裏？女士，你在那裏？年輕人，醫生，教授－你在那裏？你必須知道你在那裏。』這問話不是審判的宣佈，乃是喜信的開場白。神在尋找人，祂問：『你在那裏？』
人墮落之後，就不真誠、不誠實了。當神問亞當他在那裏，亞當若誠實，必會立刻承認自己的過犯，但他沒有這樣作。不過，他在回答時承認自己是赤身露體的。（創三10。）於是神問他：『誰告訴你赤身露體呢？莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？』亞當本該誠實的認罪說，『神阿，我的確喫了那樹上的果子，求你赦免我。』然而，他沒有坦率承認自己的過犯，卻把責任推給女人。他說，『你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就喫了。』（創三12。）他的回答含示他歸咎於神給他女人，是這女人把那樹上的果子給他喫的。說到這裏，他纔承認喫了。亞當似乎說，『這不是我的錯。神阿，你要為你賜給我的女人所惹的麻煩負責。你若沒有把這女人給我，我絕不會喫那樹上的果子。你把這女人給我，是她拿給我喫，我纔喫的。』雖然如此，神沒有斥責亞當，因為祂來不是要審判，乃是要拯救。神來到園中的人這裏，正像許多世紀之後，祂的兒子來到世上一樣：祂來不是要審判，乃是要拯救。（約三17。）
接著神問女人：『你作的是甚麼事呢？』夏娃也像亞當一樣沒有坦率的認錯。她說，『那蛇引誘我，我就喫了。』自從人第一次墮落以來，人類都是這樣行的。每當小孩作錯事，他們絕不認錯，總是歸咎於某人或某事。他們甚至會把責任推給小貓，說，『媽媽，你若是沒養貓，我就不會作那件事。這不是我的錯，這是你養貓的錯！』
我們很清楚的看見，神應付人第一次的墮落，是來尋找失喪的人，正如多年以後，祂的兒子來尋找拯救人一樣。（路十九10。）神尋找人不是要定人的罪，乃是要向人傳福音。
二、審判蛇
當神來到亞當和夏娃那裏，祂問他們問題；但是當祂轉向蛇，祂甚麼也沒問。祂立刻定罪蛇。神沒有問：『蛇阿，是你作的麼？』當神來亞當那裏，祂問：『你在那裏？』還問：『誰告訴你赤身露體呢？』『莫非你喫了我吩咐你不可喫的那樹上的果子麼？』神也問那女人：『你作的是甚麼事呢？』神問他們這些問題，不是定意要定罪他們，乃是要引他們認罪。然而，當神轉向蛇的時候，祂甚麼也沒問，就對蛇說，『你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚，你必用肚子行走，終身喫土。』這是神對蛇的審判。
用肚子行走，終身喫土，這對蛇當然是個咒詛。在這咒詛中有隱藏、含示的意義。神這樣審判蛇，就限制撒但只可以在地上活動。鳥有自由，可以任意在空中飛翔，但蛇沒有這樣的自由，牠被限制在地上。我們只要超越地，那蛇，魔鬼，撒但就無法碰我們。當我們超越一切的時候，就勝過撒但。然而，我們如果也在地上爬，就和撒但在一起，變成他的同伴，與他並別的一切爬物一同爬行。但我們不是爬行在地上，我們乃是超越一切的。
對蛇咒詛的第二面是限制蛇只許喫土。土是蛇的食物。我們是用塵土造的。我們若是屬土，過屬土的生活，就成了蛇的食物，被牠吞喫。（彼前五8。）神在對蛇的定罪裏，給撒但一個限制：蛇不能在地以上活動，也不能喫土以外的東西。神造人有靈、魂、體。魂和體是屬土的，靈不是。我們的靈既不屬土，就不會成為撒但的食物。蛇只許喫土。我們墮落的體和魂是撒但的食物，靈卻不是。人的靈不是屬土的，所以不是撒但的食物。每當我們照著肉體行事，我們就成了撒但的美食；每當我們屬魂，我們也要成為魔鬼的食物。但每當我們轉到靈裏，忘掉體和魂，撒但就沒有可喫的了。我們一轉到靈裏，撒但就受了限制。讚美主！神在審判蛇的時候，叫牠受了這些限制。
我們不用在地上爬行，也不該屬土。姊妹們，當你的丈夫或孩子難為你的時候，你不需要留在地上。你可以運用你的靈，立刻飛到天上，魔鬼就無法碰你了。這條蛇被限制在地上，只許喫屬土的東西。你若是飛到三層天上，就可以說，『撒但，你在那裏作甚麼？你不過是和我的丈夫，和我那些淘氣的孩子們玩耍。撒但，我在三層天上，你摸不著我，也吞喫不了我，我卻可以把你踐踏在腳下。』『平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。』（羅十六20。）要踐踏撒但，我們就必須超越撒但。我們若在他下面，神怎能將他踐踏在我們腳下？既然這蛇已被限制在地上，我們就可以輕易的踐踏他。讚美主！神在審判蛇的時候也傳了福音。神已限制了撒但的活動和食物。在神宣佈對蛇的審判之後，祂在創世記三章十五節宣揚了喜信。
三、給人的應許
我們在創世記三章十五節看到，神在人墮落以後所給人奇妙的應許：『我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。』這應許當然是大好的信息。
我們不喜歡『為仇』這辭，因為我們不願意捲入戰爭；但神說，祂要叫蛇和女人彼此為仇。神不放棄對這局面的管治，祂也不許女人和蛇獨立生活。神似乎說，『我要管理這局面，我要繼續管治一切，我要叫你和女人彼此為仇。』首先我們來看女人是誰。我們讀過前面的信息以後，應該了解人正確的地位是女人的地位。不論我們是男的或是女的，我們在神面前的地位都是女人。我們若宣稱我們在神面前是男人，就立刻會被撒但吞喫。毫無疑問，創世記三章十五節所說的女人是夏娃，而夏娃表徵所有屬神的人，就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我們信靠神，我們就是屬祂的人，就是祂的妻子。因此，創世記三章十五節的女人，首先是指夏娃，其次是指所有倚靠神、信靠神的人。簡單的說，所有屬神的人都是女人。所以，蛇和女人彼此為仇，就是撒但和夏娃，撒但和所有屬神的人，彼此為仇。夏娃表徵所有屬神的人。
神在創世記三章十五節宣告喜信，說要叫蛇和女人彼此為仇。這意思是魔鬼撒但要歷世歷代一直和所有屬神的人爭戰。這蛇不僅和夏娃爭戰，也在每一代和屬神的人爭戰。。我們若不是屬神的人，我們就和撒但同類，他也就不會與我們爭戰。然而，一旦你轉向神，作個信靠神的人，蛇就會立刻攻擊你。這就是蛇和女人彼此為仇。
亞當和夏娃原來以為自己是在死的判決之下，正等待死的來臨；因此，神說到後裔，這對他們真是喜信。他們原以為立刻要死，絕不可能會有後裔。當亞當聽到那女人要有後裔，就稱他的妻子為夏娃，夏娃在希伯來文的意思是『活。』正當亞當和夏娃恐懼戰兢等待死的判決時，突然傳來喜信說，這女人要有後裔，亞當就自然而然的說，『活！你不會死，你是活的！你的名字是夏娃，你是活的。』在創世記二章，亞當頭一次見到夏娃的時候，他很興奮的說，『這是我骨中的骨，肉中的肉。』然而，到創世記三章，亞當也很興奮，他沒有受到定罪的判決，反而聽到福音。所以，亞當稱他的妻子『活。』我們都聽到了這喜信，也都該叫自己『活。』你若問我叫甚麼名字，我會告訴你，我的名字是『活。』
神在十五節傳了福音，亞當就在二十節對福音有了反應。亞當若對這福音沒有反應，他一定會稱自己的妻子為『死。』他會說，『可憐的女人，難道你不知道你是死的因由麼？你的名字應該叫作「死。」』但與此相反，當亞當聽了神所傳的福音，他很歡喜，就稱妻子為夏娃，就是『活。』今天世人都在死的判決之下，我們該去向他們宣揚創世記三章十五節。當世人聽見創世記三章十五節的喜信，接受這福音，並且有了反應，他們就會呼喊：『現在我們活了，讚美主！』
蛇的後裔就是那些跟從撒但的人。在約壹三章，使徒約翰說，犯罪的是出於魔鬼，（約壹三8，）他也用『魔鬼的兒女』這辭。（約壹三10。）這一切名稱都指明，跟從撒但的人就是蛇的後裔。不論稱他們為毒蛇之種，惡者之子，或魔鬼的兒女，意思都是：他們是蛇的後裔，他們逼迫並攻擊主耶穌和得勝者。
女人的後裔是主耶穌。祂是從童女馬利亞生的。（賽七14，太一23，加四4。）因此，祂的確是女人的後裔。祂就是神自己在創世記三章十五節宣佈的喜信中，所豫言的後裔；祂是擊傷蛇的那一位。那些跟從撒但的人與主耶穌彼此大大的為仇為敵。
創世記三章十五節的應許，歷代以來已經應驗了。首先，這應許應驗在所有屬神的人身上。從神賜下這應許的時候起，撒但就和屬神的人為敵。他要繼續如此，直到被扔進無底坑。（啟二十1～3。）至終，他要被扔進火湖。（啟二十7～10。）撒但在被扔進火湖之前，一直是神子民的仇敵。
此外，這應許也已經完全應驗在主耶穌身上。首先，這應許應驗在祂出生的時候。（太二13～22。）主耶穌一出生，蛇就激起極大的仇恨，使許多小生命死去。其次，這應許應驗於主在地上的一生。我們若讀四福音，可以看到撒但不斷的難為主耶穌，追逐祂，反對祂。至終，撒但在十字架上傷了主的腳跟。
四、藉苦難管教人
神說，男人必終身愁苦（痛苦）、流汗並勞動。（創三19。）因此人必須勞動、流汗、受苦。但勞動和受苦對於墮落的人乃是保護。男人若不從事於某種勞動，就容易落到罪中。所有的男人都需要從事於某種形式的勞動，纔能蒙保守不作犯罪的事。對於許多男人，單單勞動還不是足彀的保護；他們還需要一點苦難。勞動連同苦難，常常防止人作惡。
幾年前我講過一篇道，論到三個主題：苦、睡和死。這三樣似乎沒有一樣是好的，我一樣都不喜歡。我想作一個永不受苦，不需睡覺，且永遠活著的人。但我們必須明白，苦、睡和死對有罪的人乃是限制。希特勒若是仍舊活著，並且繼續再活五百年，他就是人間所見過最大的魔鬼了。二十多年前我在馬尼拉時，有人告訴我某個惡人的事。我告訴他們：『不要煩惱，讓他儘量作惡罷，我保證他不能再活十年。我不期望他會變好，但我可以確定，十年之內他一定死。』過後不久，我在報紙上果然看到這人死了。受苦限制人，睡眠停止人，死亡了結人。你若去香港，你會到處聽到打麻將的聲音。打麻將的人沒有一個願意睡覺，他們最好七十二小時晝夜不休的打。然而，過了七十二小時，不需他們的太太來制止，睡眠就征服了他們。因此，不管一個人多壞，他會先被睡眠停住，然後被死亡了結。睡眠是小死，死亡是大睡。今天在地上沒有一個惡人能活一百五十歲。在一百五十年前的壞人，今天都死了，葬了。神用死來清理地。一面說，死對人是受苦；但人不了解，死其實是神保護人的方法。
五、豫期的救贖
在創世記三章二十節。亞當聽到福音之後，立刻給他妻子起名叫『夏娃，』意思是『活。』亞當和夏娃本來戰兢恐懼被定死罪，但亞當忽然聽到了福音，就起了信心的反應，對夏娃說，『夏娃，你活了！你不是要死，你是要活！』二十節的意思是亞當相信了福音。聖經第一次指出相信的事，是在創世記三章二十節，而第一個相信福音的人是亞當。當亞當聽見了福音，就相信自己和夏娃要活了，不要死了。
在二十節我們看見亞當的相信，接著在二十一節我們看見神的稱義。亞當相信了神的福音，神就用皮子為他和他妻子作衣服，給他們穿上。衣服把他們完全遮蓋了。試想無花果樹葉子作的裙子，幾天之後葉子就會枯乾、破裂，至終會掉落，男人和女人就又完全赤身露體了。因此，絕不要用你的工作來遮蓋自己。你在神眼中是有罪的，在祂看來是赤身露體的。凡你所作以遮蓋自己的事物，都不過是用植物生命枯萎的無花果樹葉作的裙子。你需要從動物生命來的皮子遮蓋你。神為亞當和夏娃所作的皮衣，日復一日的遮蓋他們。
亞當和夏娃穿上了皮子作的衣服以後，他們有了羊羔的外表。亞當是一個人，還是一隻羊羔？那看得見的全是羊毛，因為亞當完全為羊羔所遮蓋。雖然他是一個人，但在神眼中他成了一隻羊羔。人總是變成那遮蓋他們的東西。因著我們都被基督遮蓋，我們就彰顯基督，並與基督相像。亞當和夏娃用他們自造無花果樹葉的裙子遮身時，他們看起來必定像醜陋、赤裸、有罪的人。然而，他們穿上了羊皮作的衣服之後，看起來必定就像羊羔。神已經把我們放在基督裏，（林前一30，）並且我們已經穿上了基督，（加三27，）因此我們能彰顯基督。保羅甚至能說，『我活著就是基督。』（腓一21。）保羅藉著與基督是一，成了祂的彰顯。
要把皮子從動物取下，羊羔無疑作了犧牲。牠們被殺了，血也流了。我相信神可能就在亞當和夏娃面前把羊羔殺了，讓他們目睹這犧牲。這必定給他們深刻的印象。亞當也許對夏娃說，『夏娃，你知不知道那該是我們的定命？我們應該被殺，應該流血，因為我們墮落、犯罪、違反神的禁令。夏娃，照著神的禁令我們應該被殺，但神沒有殺我們。神殺了這些羊羔代替我們。我們對這些羊羔該何等的感恩和感激！牠們是我們的代替。』
一天，主耶穌來了，施浸者約翰說到祂：『看哪，神的羔羊。』（約一29。）約翰一章二十九節是創世記三章二十一節的發展。在豫表裏，當羊羔被殺時，基督在神眼中也已被殺，因為祂從創世以來就被殺了。（啟十三8。）希伯來九章二十二節說，『沒有流血，就沒有赦罪。』我們蒙了救贖是藉神羔羊的寶血，這羔羊是神在創世以前所命定的。（彼前一18～20。）基督在亞當墮落之前就被命定了。我們在伊甸園那裏可以看到基督流血的一幅圖畫。沒有基督的流血，公義的神怎能稱義有罪的人？若不流血，神要遮蓋墮落的人就不合法，不守法，不公義，不公平。然而，在神用皮衣遮蓋罪人之前，神已在犧牲裏審判且殺了他。神永不會擊殺我們，因為祂已經在基督裏殺了我們。基督在十字架上為公義的神所殺。因此，甚麼時候我們對福音有反應，並且說『活，』神立即就來，用基督作我們的義遮蓋我們。這意思就是說，神的稱義乃是根據救贖。穿上皮衣是基於犧牲的流血，因那犧牲的羊羔實際上是罪人的代替。
六、封閉生命樹的道路
雖然亞當和夏娃已經有了豫期的救贖，但他們當時並未得著真實的救贖，他們在性情裏仍然有罪。他們若在這種情況下，就是在敗壞的性情裏，喫了生命樹，他們就要帶著有罪的性情活到永遠。神不允許如此。象徵神的生命樹不可以讓有罪的人接觸。因此，在完成真實的救贖之前，神必須封閉生命樹的道路。一旦真實的救贖完成了，人纔可能再接近生命樹。因此，創世記告訴我們，神為人豫備了豫期的救贖之後，祂就封閉了生命樹的道路。
通到生命樹的路只封閉到主耶穌完成救贖的時候為止。基督藉著祂在十字架上包羅萬有的死，滿足了神榮耀、聖別和公義一切的要求。
主救贖的死滿足了神榮耀的要求。當祂死的時候，那繡著榮耀基路伯的幔子，從上到下裂開。（太二七50～51。）那幔子從上到下裂開的事實，證明這是神作的，並且證明神與人之間的阻隔從此除去了。人虧缺了神的榮耀，但現在藉著在基督裏的救贖，人能被神稱義。（羅三23～24。）
基督在十字架上的死滿足了神聖別的要求。藉著基督一次永遠的獻上身體，我們就得以聖別。（來十10。）藉著祂一次的獻祭，基督就叫我們這些得以聖別的人永久完全。（來十14。）祂已藉自己的血叫我們聖別。（來十三12。）藉著基督的死，神的聖別成了我們的，並且祂聖別的要求對我們已不再是難處了。]
基督的死也尊榮了神的公義。神使基督替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。（林後五21。）祂是那義的，代替了不義的，為罪受死。（彼前三18。）藉著基督的死，神的公義成了我們的，這義就不能把我們從公義的神，就是生命樹隔開了。這樣，藉著基督救贖的完成，通到生命樹的道路再一次完全向我們打開了。
因基督已滿足了神公義、聖別和榮耀的要求，祂的血就給我們開創了一條又新又活的路。（來十19～20，22。）希伯來十章二十節的『新』字，意思是新鮮的，新作成的。我們有這樣一條新鮮的路，新作成的路。藉著這條新的、鮮的、活的路，我們可以坦然無懼的進入隱密處，就是生命樹所在之地。
現在我們能彀親近神。（雅四8，來四16，十19，22。）藉著基督的救贖，神已經進到我們的靈裏。我們需要轉向我們的靈，並藉著耶穌的血進入至聖所，在那裏我們能接觸生命樹。這真是好！今天我們不再在豫期的救贖之下；我們乃在享受已經完成的救贖。這救贖給我們開創了一條又新又活的路進入至聖所。這條路不在伊甸園中，現今乃在我們的靈裏。所以，我們現今可以坦然無懼的接觸這位活神，祂就是生命樹。因為我們的袍子已經洗淨了，我們就有權柄來到生命樹這裏，享受牠的豐富。（啟二二14。）
出自 創世記生命讀經二十、二十一篇
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